Es comprensible que la gente tenga reservas cuando se introduce la Biblia en debates sobre cuestiones económicas. Al fin y al cabo, la Biblia no es un texto económico. Trata temas económicos de forma breve y esporádica, sin muchos detalles ni profundidad. Por lo tanto, no es de extrañar que las implicaciones económicas de la Biblia se perciban de maneras muy diferentes.
La Biblia trata los temas económicos de manera descriptiva (sin juicios de valor) y prescriptiva (con juicios de valor, normativa). Estas dos distinciones son de vital importancia.
La ley de la oferta y la demanda
En la Biblia, por ejemplo, se describe un acontecimiento en el que se aplica la ley de la oferta y la demanda durante el asedio de Samaria por los sirios. (2 Reyes 6:24-7:18) Cuando la oferta disminuye, los precios suben, y cuando la oferta aumenta, los precios bajan. La Biblia no evalúa el principio de la oferta y la demanda. Esta ley económica no es ni correcta ni incorrecta, sino simplemente la forma en que funciona el mundo, tan imparcial como la afirmación de que el fuego quema la madera.
En la Biblia solo se describen intercambios voluntarios. Las transacciones que los compradores y vendedores realizan a precios aceptables para ambas partes se consideran parte cotidiana de la vida en la Tierra, como por ejemplo la compra de una tumba para Sara por parte de Abraham (Génesis 23,15) o la compra de provisiones para un holocausto por parte del rey David (1 Crónicas 21,24-25). Ni siquiera se condena la usura, es decir, el recargo sobre el importe del crédito. En su parábola de los talentos, Jesús le dice al siervo improductivo que al menos debería haber pagado intereses por el dinero que se le había confiado (Mateo 25,27).
Cuando nos centramos en los aspectos prescriptivos (normativos) de los fenómenos económicos en la Biblia, a veces surgen controversias sobre cómo interpretarla. En el centro de la enseñanza bíblica se encuentran los dos grandes mandamientos que menciona Jesús. (Mateo 22:36-40) Describen cómo las personas deben relacionarse con Dios y entre sí. De hecho, estos dos mandamientos son un resumen condensado de los Diez Mandamientos (Éxodo 20:3-17), cuatro de los cuales nos dicen lo que le debemos a Dios y seis de los cuales contienen reglas sobre cómo las personas deben tratarse entre sí.
De especial importancia para la economía son el octavo y el décimo mandamiento: «No robarás» y «No codiciarás». Se trata de afirmaciones inequívocas que prescriben el respeto del principio de la propiedad privada. Por cierto, no es necesario creer en Dios o en la Biblia para defender el principio de la propiedad privada. Ludwig von Mises, por ejemplo, llegó a la conclusión lógicamente demostrable, a través de su análisis económico totalmente imparcial, de que un orden económico basado en la propiedad privada es el medio más eficaz para alcanzar la prosperidad, siempre que las personas la persigan como objetivo. Sin embargo, es interesante que Mises llegara a la misma conclusión que Moisés a través de su revelación, a saber, que las personas viven mejor cuando respetan la propiedad privada.
El peligro de la coacción
Algunas personas han desarrollado un concepto denominado «socialismo cristiano» que se basa en conclusiones engañosas. Citan versículos de la Biblia como la afirmación de Jesús en el Sermón de la Montaña de que se debe dar también la capa a quien te ha robado el manto, o el pasaje del Evangelio de Lucas en el que el hombre rico sufre en el más allá por no haber compartido sus riquezas terrenales con los pobres. Es cierto que Jesús nos advirtió repetidamente que no nos aferráramos demasiado a los bienes materiales y nos exhortó a amar al prójimo.
Sin embargo, cabe señalar que las personas estaban sujetas únicamente a los dictados de su propia conciencia a la hora de decidir qué riquezas acumular, y no a las normas impuestas por otros. Cuando un hombre le preguntó a Jesús qué debía hacer para heredar la vida eterna, Jesús le pidió que diera todas sus riquezas a los pobres. Cuando el hombre se negó, Jesús lo dejó ir en paz. En esencia, Jesús le ofreció un contrato voluntario y respetó su derecho a no aceptarlo. (véase Marcos 10:17-23)
De manera similar, Jesús se negó cuando otro hombre le pidió que ordenara a su hermano que compartiera su herencia con él, y respondió: «Hombre, ¿quién me ha puesto a mí como juez o mediador entre vosotros?» (Lucas 12:14). Por lo tanto, si el Hijo de Dios, o si lo prefieren, el hombre más amoroso y moral que jamás haya existido, no le negaría a una persona sus derechos de propiedad, ¿quiénes somos nosotros para negarle esos derechos a alguien?
La caridad cristiana y el papel del individuo
Sin embargo, muchos cristianos autoproclamados se equivocan en su actitud hacia la ayuda a los pobres. Defienden la opinión de que los cristianos deben apoyar los programas estatales que obligan por ley a los contribuyentes a financiar a los necesitados. Es indiscutible que Jesús habría apoyado la ayuda a los pobres, pero el fin no justifica los medios. Por mucho que se insista en la caridad, en la Biblia no hay ningún versículo que diga que se puede entrar en el reino de los cielos haciendo que otros realicen buenas obras. La caridad debe ser voluntaria, impulsada por un espíritu y un corazón amorosos, y no como reacción a presiones externas, como las medidas estatales que recaudan impuestos con multas o amenazas de prisión para financiar programas sociales.
Jesús dio un ejemplo de amor cristiano al prójimo con la parábola del buen samaritano (Lucas 10:30-37). Cuando se encontró con un hombre que había sido gravemente herido por unos ladrones, el samaritano le curó personalmente las heridas y gastó su propio dinero para proporcionarle comida y alojamiento a la víctima. Antes de marcharse para cumplir con sus propias obligaciones, prometió al posadero que se haría cargo de los cuidados posteriores del hombre.
De este modo, Jesús ilustró las dos formas de amor cristiano al prójimo: en primer lugar, se puede ayudar de forma personal y directa. En segundo lugar, se puede ayudar de forma indirecta, donando a aquellos que tienen tiempo y capacidad para cuidar de los necesitados, cuando uno mismo no es capaz de hacerlo.
El conflicto entre la moral y el Estado
Podemos plantearnos el siguiente experimento mental: supongamos que el samaritano hubiera recaudado entre los transeúntes el dinero que luego gastó en atender al herido, una especie de peaje que tenían que pagar si no querían que el samaritano les golpeara en la cabeza con su bastón. El hombre en apuros habría recibido la ayuda que tanto necesitaba, pero ¿seguiríamos considerando al samaritano un ejemplo de virtud cristiana y amor al prójimo? ¿Es verdadero amor al prójimo gastar generosamente el dinero de otros? ¿Es amor al prójimo ayudar a algunos amenazando a otros con la violencia?
Este es el terreno moralmente cuestionable al que se adentran muchos cristianos en nombre de la «justicia social» o del llamado «evangelio social». El deseo de ayudar a los necesitados es sin duda loable, pero los medios que emplean los representantes de esta corriente no lo son. Socavan un principio bíblico cuando exigen que el Estado redistribuya la riqueza entre los pobres, los enfermos o las viudas. Porque el Estado introduce inevitablemente un elemento adicional en la ecuación: la coacción. El Estado equivale a la violencia organizada. Aunque es cristiano ser misericordioso, Jesús nunca mezcló el amor al prójimo con la coacción, ni enseñó a recurrir a la violencia.
Para los cristianos, la propiedad privada es uno de los pilares fundamentales de la moral social querida por Dios. Para los economistas, es el medio más eficaz para promover la prosperidad social. En este punto crucial, la Biblia y la economía no se contradicen, sino que se complementan.
Del Instituto Americano de Investigación Económica (AIER)
Este artículo apareció originalmente en The Epoch Times USA con el título «Intersections Between the Bible and Economics»
Las opiniones expresadas en este artículo son propias del autor y no necesariamente reflejan las opiniones de The Epoch Times
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